Computervertaling van website: COA & Ken Wapnik Teachings • Circle of Atonement

door Robert Perry
medeauteur is Greg Mackie

Wij van de Circle, met name degenen onder ons die voor de Circle schrijven (Robert Perry, Allen Watson en Greg Mackie), worden al jaren regelmatig door studenten gevraagd om de relatie tussen onze leer en die van Ken Wapnick te verduidelijken. Deze studenten weten dat zowel Ken Wapnick als de Circle of Atonement ernaar streven om de Cursus (Een Cursus in Wonderen) nauwkeurig weer te geven, maar ze zijn zich er ook van bewust dat wij de Cursus anders zien. Dit zorgt voor verwarring bij studenten, van wie velen zowel de Circle als Ken Wapnick als gezaghebbende bronnen van onderwijs beschouwen.

We hebben eindelijk besloten om dit probleem aan te pakken, kort in deze nieuwsbrief en uitgebreider in een aankomend boek. Wat volgt in dit artikel is een lijst van overeenkomsten en een lijst van verschillen tussen onze leer en die van Wapnick. Deze lijst is niet uitputtend, maar we hebben geprobeerd deze zo nauwkeurig mogelijk te maken. Het is moeilijk om iemands standpunten zo kort samen te vatten als we hier hebben gedaan. Om Wapnick zo getrouw mogelijk te vertegenwoordigen, hebben we vaak zijn eigen woorden geciteerd. Verder hebben we, in gebieden waar hij verschillende (en schijnbaar onverenigbare) dingen onderwijst, geprobeerd zijn belangrijkste nadruk vast te leggen. Een korte uitleg van waar, naar onze mening, die overeenkomsten of verschillen vandaan komen, gaat vooraf aan de lijsten van overeenkomsten en verschillen.

Overeenkomsten 

De overeenkomsten tussen Wapnicks leer en die van de Circle lijken voort te komen uit het feit dat we beiden een gemeenschappelijke waarde delen: trouw aan de Cursus. Wij geloven beiden sterk in het eren van de Cursus zoals die is, vasthouden aan wat het zegt, het niet vermengen met andere leringen en de opvattingen ervan niet verwateren, zelfs als ze te radicaal of extreem lijken. We geloven beiden dat we de Cursus puur moeten vertegenwoordigen, zonder vervorming of verwatering. Hieronder volgen de belangrijkste overeenkomsten die we hebben geïdentificeerd: 

– Er is slechts één werkelijkheid, de eenheid van de Hemel. Buiten dat is er niets. 
– De wereld, inclusief het hele universum van ruimte en tijd, is illusoir. 
– De wereld is niet de schepping van God, maar de projectie van onze waanzin, het resultaat van onze aanval op God. 
– De wereld van ruimte en tijd is het gevolg van de afscheiding, een gebeurtenis waarbij één of meer leden van de Hemel krankzinnig werden. 
– Jezus is (in zekere zin) de auteur van de Cursus. 
– Het is een cruciaal aspect van het pad van de Cursus om het duister van het egodenksysteem te erkennen; het bekijken en loslaten van dat duister is essentieel voor onze verlossing. 
– Dit loslaten gebeurt in vergeving, wat de centrale leer van de Cursus is. 
– Vergeving vindt plaats in de context van onze interpersoonlijke relaties. 
– De Cursus is een educatief programma (of curriculum) in spiritueel ontwaken. Het presenteert een leerproces, een “geïntegreerd curriculum,” [1] waarin elk deel een rol speelt.
– De Tekst is de theoretische basis van Een Cursus in Wonderen. Intellectuele studie van de Tekst is cruciaal voor studenten van de Cursus. 
– Het Werkboek is bedoeld voor de praktische toepassing van het denksysteem dat we in de tekst hebben bestudeerd, om onze gedachten “langs de lijnen die de cursus uiteenzet” [CE W-In.1:4] te trainen.
– De Cursus is symfonisch geschreven. Het introduceert thema’s, zet ze opzij, en herintroduceert en ontwikkelt ze vervolgens.
– De Cursus is een uniek, voldoende en compleet spiritueel pad. Het vermengen van de Cursus met andere leringen en methoden vertroebelt en verwatert het meestal. Het vraagt zijn studenten om de methoden van de Cursus te beoefenen, in plaats van de methoden van andere paden. Toch vraagt het hen ook om die andere paden te eren als andere vormen van de universele cursus. 

Verschillen 

De verschillen (althans de significante) komen neer op één enkel punt: Moet je de Cursus primair letterlijk of primair metaforisch interpreteren? Bij de Circle benaderen we het als voornamelijk letterlijk. We zien het als een “cursus, omdat het precies bedoelt wat het zegt” [CE T-8.VIII.8:1]. Hoewel Wapnick hetzelfde citaat gebruikt om zijn manier van interpreteren te ondersteunen, is zijn belangrijkste nadruk heel anders. Hij leert dat alles in de Cursus wat duidt op wat hij “dualiteit” noemt—wat neerkomt op het merendeel van de taal van de Cursus (“de leringen van Jezus komen grotendeels binnen een dualistisch kader”[2])—als een metafoor moet worden gezien. Wat is dualiteit? Het is alles wat suggereert dat er twee werkelijkheden zijn: de eenheid van de Hemel en iets anders. Dualiteit, zoals Wapnick het behandelt, lijkt de volgende ideeën te omvatten: 

– alles wat suggereert dat God of de Hemel zich bewust is van de afscheiding en erop reageert
– alles wat lijkt te impliceren dat de fysieke wereld echt is 
– alles wat lijkt te impliceren dat bepaalde vormen of fysieke gedragingen, of het streven naar bepaalde externe resultaten, verlossing brengen 

Zoals je kunt zien, zouden al deze ideeën in ieder geval kunnen suggereren dat er iets is naast de eenheid van de Hemel. Volgens Wapnick moeten alle passages die dit suggereren worden herinterpreteerd in het licht van de niet-dualistische metafysica van de Cursus, die zegt dat de enige werkelijkheid de eenheid van de Hemel is. Aan de oppervlakte lijken die passages te spreken over dualiteit, maar hun werkelijke betekenis (volgens deze visie) is altijd niet-dualistisch. Daarom moeten we dieper kijken onder de oppervlakte om een onderliggende betekenis te vinden die het tegenovergestelde kan zijn van de oppervlakkige betekenis. “De woorden van Een Cursus in Wonderen letterlijk nemen [kan] het resultaat hebben… dat conclusies worden getrokken die precies het tegenovergestelde zijn van wat Jezus eigenlijk leert in zijn Cursus.” [3] 

Het is daarom opvallend dat die gemeenschappelijke waarde van trouw aan de Cursus in twee verschillende richtingen gaat. Voor de Circle betekent “pure Cursus” nauwkeurig vasthouden aan wat de Cursus zegt. Voor Wapnick betekent het nauwkeurig vasthouden aan die passages in de Cursus die de pure waarheid uitdrukken, en vervolgens de rest van de passages herinterpreteren in het licht van die pure waarheid—in wezen het “zuiveren” van die passages. Simpel gezegd, in onze benadering is de hele Cursus “pure Cursus,” terwijl in Wapnicks benadering alleen geselecteerde delen van de Cursus “pure Cursus” zijn—in de zin dat alleen die delen openlijk de pure waarheid uitdrukken die de Cursus werkelijk onderwijst. Deze twee verschillende versies van trouw aan de Cursus leveren logischerwijs twee verschillende visies op de Cursus zelf op, zoals te zien is in de volgende reeks contrasten. 

Als je door deze contrasten gaat, zal het natuurlijk zijn om op te merken waar je het eens bent met de Circle, waar je het eens bent met Wapnick, en waar je het met geen van beiden eens bent. We raden je echter aan om ook een open geest te behouden. Al deze kwesties zouden moeten worden beoordeeld op basis van zorgvuldige bestudering en verkenning van wat de Cursus zelf onderwijst. Als studenten van de Cursus hebben we allemaal heel natuurlijk onze eigen ideeën gevormd over de leringen ervan, maar deze zouden idealiter open moeten staan voor aanpassing in het licht van wat de Cursus zelf zegt. Niemands opvattingen zijn heilig. Wij geloven dat de primaire loyaliteit van studenten van de Cursus niet zou moeten liggen bij de opvattingen van de Circle, die van Wapnick, of hun eigen opvattingen, maar bij de Cursus zelf.

De hemel en de afscheiding

The Circle	Ken Wapnick
God kan nauwkeurig omschreven worden als een oneindige, vormloze Persoon (zonder de vorm en beperkingen van wat we normaal een persoon noemen). De persoonlijke aspecten van God die de Cursus beschrijft – Zijn vaderlijke zorg voor ons, Zijn verlangen om ons uit onze pijnlijke slaap te halen, Zijn verlangen naar ons ontwaken – zijn werkelijk. De Cursus gebruikt misschien de taal van onze menselijke ervaring om iets uit te drukken dat ons begrip te boven gaat, maar dat “iets” is er werkelijk.	“De God van Een cursus in wonderen … is geen persoon en heeft daarom geen van de antropomorfe kwaliteiten van homo sapiens.” [4] Wanneer de Cursus spreekt over Gods persoonlijke kwaliteiten, wanneer het “spreekt over God die iets doet,”[5] bijvoorbeeld, vertelt het ons een “sprookje,”[6] omdat we nog kinderen zijn. “Je vertelt kleine kinderen niet … dat ze niet bang hoeven te zijn, aangezien papa niet eens weet dat ze bestaan.”[7]
De afscheiding vindt plaats wanneer door God geschapen delen van de Zoon van God (Zonen genoemd) hun bewustzijn onttrekken aan de eenheid van het Zoonschap en zich terugtrekken in een privé-slaaptoestand, waarin ze dromen van afscheiding.	De scheiding vindt plaats wanneer de ene Zoon in slaap valt. Pas later splitst deze ene Zoon, in een poging om de verwachte straf van God te ontlopen, zich op in velen. “Dan probeert de Zoon van God – nog steeds verenigd als één Zoon – zijn toornige achtervolger in verwarring te brengen door uiteen te vallen in miljarden en miljarden stukjes.”[8]
Ieder van ons is een van deze door God geschapen delen of Zonen. Je ervaart jezelf als mens, maar de “jij” die er zo van overtuigd is dat hij een mens is, de “jij” die er (meestal) voor kiest om die overtuiging te versterken, is een Zoon van God, slapend in de Hemel. De “jij” tot wie de Cursus gericht is, is deze slapende Zoon van God.	Ieder van ons “is een illusie” [9], een geprojecteerd fragment van de ene gespleten denkgeest. “We zijn allemaal – inclusief, kunnen we toevoegen, de persoon die we identificeren als onszelf – geprojecteerde beelden van een gespleten denkgeest.” [10] Degene die onze keuzes maakt is de beslisser, een deel van onze gespleten denkgeest dat zich buiten tijd en ruimte bevindt. “De ‘jij’ [tot wie de Cursus gericht is] is de beslisser.” [11]
God is zich ervan bewust dat Zijn Zonen in slaap zijn gevallen. Hij weet dat ze Zijn liefde en vreugde niet ontvangen en ze ook niet uitdelen. Hij is zich echter niet bewust van de specifieke inhoud van hun droom.	God is zich er niet van bewust dat Zijn Zoon in slaap is gevallen. “Het standpunt van Een cursus in wonderen … is dat God niet eens weet van zonde, afscheiding en de droom.” [12] “Als God wist van het ‘kleine, gekke idee’, dan zou het echt moeten zijn.” [13]
God reageert op de afscheiding door de Heilige Geest te scheppen om Zijn Zonen wakker te maken.	God schept de Heilige Geest niet; Hij weet geen reden om dat te doen. “God, strikt genomen, ‘geeft’ niet werkelijk een Antwoord – de Heilige Geest – op de geboorte van de gedachte van afscheiding.” [14]
God verhoort onze gebeden en beantwoordt ze allemaal. Hij doet dit door middel van de Communicatieverbinding die Hij heeft ingesteld: de Heilige Geest. Deze schakel stelt God in staat om in communicatie te blijven met Zijn Zonen, zowel door communicatie te geven als door deze te ontvangen.	“God verhoort onze gebeden niet.” [15] Hoe zou Hij de gebeden kunnen horen die we uitspreken in onze afgescheiden staat als Hij zich niet bewust is van de staat zelf?

De Heilige Geest

The Circle	Ken Wapnick
De Heilige Geest is een uitbreiding van Gods Wezen en is daarom een geschapen Wezen zoals de Christus.	“We kunnen de Heilige Geest beter begrijpen als de herinnering aan Gods volmaakte Liefde die met de Zoon ‘meekwam’ toen hij in slaap viel. In die zin is de Heilige Geest dan niet echt een Persoon die specifiek en opzettelijk door God is geschapen.”[16]
De Heilige Geest is een schepping van God en is echt en eeuwig.	De Heilige Geest is “een illusie” [17] “een symbool” [18] dat niet door God werd geschapen, maar slechts een “geprojecteerd afgesplitst deel van ons zelf” is. [19]
De Heilige Geest is actief. Hij werkt in onze denkgeest: Hij onderwijst, leidt en geneest onze denkgeest. En Hij handelt in de wereld: Hij leidt onze beslissingen, voorziet ons van noodzakelijke dingen, ontwerpt onze speciale functie en plant de gebeurtenissen in ons leven.	De Heilige Geest, die slechts een illusie is, kan niet handelen, noch in onze denkgeest, noch in de wereld. “De Heilige Geest doet niet echt iets.”[20] Zijn ogenschijnlijke handelingen zijn in werkelijkheid het product van onze eigen denkgeest. “Waar we om vragen… ontvangen we wel, maar niet van God. Het is de kracht van onze gedachten die ons geeft waar onze gedachten om vragen.” [21]
De Heilige Geest om leiding vragen is een belangrijk aandachtspunt in de Cursus. Terwijl we de tekst bestuderen, leren we hoe belangrijk het is dat Hij ons leven leidt. Terwijl we het Werkboek oefenen, worden we getraind om onze gedachten tot rust te brengen en Zijn Stem te horen. Zodra we dit vermogen hebben verworven, spoort het Handboek ons aan om Hem alle beslissingen te laten nemen voor onze aardse functie als leraren van God. Naarmate we hoger op de ladder van ontwikkeling komen, wordt Hij steeds meer Degene die de leiding heeft over onze denkgeest en ons leven.	De Heilige Geest om specifieke leiding vragen is “uiterst nuttig en noodzakelijk op de onderste sporten van de ladder,”[22] waar studenten moeten geloven in het “sprookje” [23] dat God hen helpt in deze wereld. Naarmate ze hoger op de ladder komen, wordt dit vragen echter contraproductief en wordt het een “verdediging van het ego tegen de ervaring van [Gods] liefde.”[24] Naarmate ze hoger komen, erkennen ze steeds meer dat de Heilige Geest slechts een symbool is en dat God niet aanwezig is in de droom.[25]

Jezus en de Bijbel

The Circle	Ken Wapnick
De Bijbel kan worden gekarakteriseerd als een onzuivere of vervormde openbaring, waarin oprechte leringen van de Heilige Geest werden gefilterd door de lens van menselijke ego’s. Als zodanig bevat de Bijbel zowel zuivere elementen (die spreken over een God van Liefde) als onzuivere elementen (die spreken over een God van toorn). De Cursus benadrukt de zuivere elementen in de Bijbel en corrigeert of herinterpreteert de onzuivere.	“De Bijbel…is het verhaal van het ego, waarbij het karakter van God het zelfportret van het ego is”[26] “Een cursus in wonderen…en de Bijbel zijn fundamenteel onverenigbaar.”[27] Om te zeggen dat de Cursus de Bijbel corrigeert is ongepast, want “iets corrigeren impliceert dat je nog steeds het basiskader behoudt van wat je corrigeert. Een cursus in wonderen daarentegen weerlegt rechtstreeks de basis van het christelijk geloof, waardoor er niets overblijft waarop christenen hun geloof kunnen baseren.” [28]
De evangelie-verslagen over Jezus vertonen gebreken, maar bevatten wel enige historische waarheid, zowel wat betreft Jezus’ woorden als zijn daden. De evangeliën kunnen ons daarom (vooral met de hulp van nieuwtestamentische exegeten) een glimp geven van de Jezus van de geschiedenis, een glimp die opmerkelijke parallellen laat zien met de Jezus van de Cursus.	De Jezus van de Cursus “is absoluut dezelfde Jezus die tweeduizend jaar geleden in de wereld verscheen.” [29] Deze Jezus heeft echter niets te maken met de Jezus waarover ons in de evangeliën verteld wordt. Die Jezus is niets anders dan “de collectieve projecties van de verschillende auteurs van de evangeliën.”[30] Daarom zijn “de Jezus van de Bijbel en de Cursus elkaar uitsluitende figuren, met alleen de gemeenschappelijke naam die hen met elkaar verbindt” [31].
Jezus als een persoonlijke aanwezigheid is actief en voortdurend aanwezig bij elke persoon, is beschikbaar om ons te helpen met onze gedachten en met ons leven, en nodigt ons uit om een echte tweerichtingsrelatie met hem te hebben.	Jezus doet niets, want hij is, net als de Heilige Geest, “een illusie” [32] “een symbool”. [33] Wanneer het lijkt alsof een vorm in ons leven van hem afkomstig is, was het in werkelijkheid onze eigen denkgeest die vorm gaf aan zijn vormloze, inactieve liefde.
Jezus ontwierp actief de woorden en ideeën van Een Cursus in Wonderen en dicteerde deze aan Helen Schucman. Om Helen te bereiken, gebruikte hij opzettelijk vormen waarmee ze vertrouwd was (Engelse taal, christelijke symbologie, Freudiaanse psychologie, curriculaire indeling en Shakespeareaanse lege verzen).	Jezus heeft de Cursus niet actief geschreven, noch heeft hij specifiek de bedoeling gehad dat de Cursus geschreven zou worden. Hij bestaat als een soort reservoir van vormloze, inactieve liefde voorbij tijd en ruimte. Helens denkgeest stond op om contact te maken met deze liefde, die vervolgens in haar denkgeest stroomde als water dat een leeg glas vult. Zo is de Cursus tot stand gekomen. Hij bevat zoveel vormen van Helen omdat zij het ‘glas’ vormden dat een vorm oplegde aan zijn vormloze liefde. “Zo was het Helens denkgeest die de Cursus zijn vorm gaf.” [34] Jezus verschafte alleen de inhoud van vormloze liefde (en deed dat zonder het specifiek te bedoelen).

Relaties

The Circle	Ken Wapnick
Wanneer we andere mensen vergeven, doen we dit niet alleen voor onszelf, maar ook als een geschenk aan hen. We willen hen bevrijden, zowel van onze projecties van schuld als van hun eigen zelfveroordeling. Deze egoloze, liefdevolle intentie is de kern van waarom vergeving ons ten goede komt, want het bewijst ons dat er werkelijk iets goddelijks in ons leeft.	Vergeving wordt metaforisch beschreven als optredend binnen het dualistische kader van twee mensen die een relatie hebben, maar het heeft eigenlijk “niets te maken met onze broeder.”[35] “In werkelijkheid is er geen persoon buiten ons, omdat we allemaal…geprojecteerde beelden zijn van een gespleten geest….Daarom is de voorlaatste betekenis van vergeving dat we, door de hulp van de Heilige Geest, onszelf leren vergeven.”[36]
Liefde en vergeving uitstralen naar anderen, in gedachten, woorden en daden, is cruciaal voor ons eigen ontwaken. Liefde uit ons zien komen, het helende effect ervan op anderen zien en hun dankbaarheid voelen (wanneer aangeboden), overtuigt ons ervan dat de Heilige Geest in ons woont en dat we daarom heilig moeten zijn. We aanvaarden de verzoening voor onszelf, zodat die vervolgens door ons heen kan stromen in de vorm van wonderen die we naar anderen uitreiken.	Het is uitsluitend onze taak om de verzoening voor onszelf te accepteren. “De verlossing van de wereld hangt af van [ons] eenvoudigweg dat te doen en alleen dat.” [37] Het licht in onze denkgeest zal dan automatisch de denkgeest van het hele Zoonschap verlichten. Proberen mensen buiten ons in de wereld te helpen, is in de val lopen te geloven dat er echt iets is daarbuiten. “Men kan anderen niet genezen, want uiteindelijk, als de wereld een illusie is, wie is er dan om te helpen?” [38]
Voor ieder van ons ontwerpt de Heilige Geest een speciale vorm van uitreiken naar anderen, een vorm die speciaal past bij onze krachten en de specifieke tijd en plaats waarin we ons bevinden. Dit is onze speciale functie. Het is ons specifieke deel in het algemene plan voor de verlossing van de wereld. Als onderdeel van deze speciale functie brengt de Heilige Geest ons in contact met degenen die we moeten helpen.	Onze “speciale functie” is gewoon de algemene functie van vergeving.[39] De Heilige Geest roept ons niet om een bepaald werk in de wereld te doen (“Niemand wordt echt door Jezus of de Heilige Geest geroepen om iets te doen” [40] ). Denken dat we geroepen zijn tot een bepaald werk is het ego dat zijn eigen bijzonderheid probeert te vergroten. “Wat is een betere manier om te getuigen van de werkelijkheid [van het ego] dan speciaal uitverkoren te zijn om heilig, speciaal en zeer belangrijk werk te doen in deze wereld.” [41]
In de Cursus is een speciale relatie altijd een relatie met een andere persoon, waaraan beide mensen actief deelnemen. Onze op het ego gebaseerde “relaties” met dingen naast mensen (bijvoorbeeld met alcohol) worden met een andere naam aangeduid: afgoderij. Bovendien verwijst de term “speciale relatie” (samen met “onheilige relatie”) altijd naar speciale liefdesrelaties, relaties die uiterlijk liefdevol zijn maar een onderliggende inhoud van haat hebben. De enige verwijzing in de Cursus naar “speciale haatrelatie” verwijst, als je het in de context leest, in feite naar speciale liefde.	Een speciale relatie, zoals elke relatie, bestaat alleen in de geest van één persoon. Daarom kan iemand zelfs een “speciale relatie” hebben met levenloze voorwerpen zoals het Werkboek.[42] De Cursus beschrijft twee subcategorieën van speciale relaties: speciale liefdesrelaties (vriendschappelijke relaties van buitenaf) en speciale haatrelaties (antagonistische relaties van buitenaf).
Je samen met anderen inzetten voor een echt gemeenschappelijk doel (en zelfs een gemeenschappelijke functie) is cruciaal voor onze eigen verlossing. We kunnen niet alleen terug naar God. Alleen door ons aan te sluiten kunnen we leren dat we niet deze afzonderlijke zelven zijn. Alleen door samen te werken kunnen we leren dat wie we werkelijk zijn ook de ander omvat.	Proberen je op een gedragsniveau bij anderen aan te sluiten is “een voorbeeld van magie.”[43] Het is “het tegenovergestelde van wat Jezus ons werkelijk leert in Een cursus in wonderen.” [44] “Het kan niet vaak genoeg gezegd worden dat de enige ware verbondenheid – en de echte focus van Jezus’ leringen in Een cursus in wonderen – de verbondenheid met hem of de Heilige Geest in onze denkgeest is.”[45]
De heilige relatie is er een waarin twee mensen zich hebben verenigd in een wederzijds gehouden gemeenschappelijk doel. Zodra dit gebeurt, doet heiligheid zijn intrede in de relatie en leidt het de twee door een proces van het geleidelijk overstijgen van hun ego’s, het zich steeds meer met elkaar verenigen en het samen aangaan van een speciale functie….	De heilige relatie is geen wederzijdse verbinding tussen twee mensen, maar een toestand die alleen bestaat in de denkgeest van de een, wanneer die de ander vergeeft. “Een heilige relatie … kan alleen bestaan in de denkgeest van de waarnemer van de relatie. Relaties zijn niet heilig in vorm, maar alleen in doel. En het doel bestaat, nogmaals, in de denkgeest van het individu.” [46]

Het programma

The Circle	Ken Wapnick
De Cursus is een educatief programma om geheelde waarneming in onze denkgeest te accepteren en uit te breiden naar anderen. Elk deel vertegenwoordigt een andere primaire activiteit (Tekst = studie, Werkboek = praktijk, Handboek = uitbreiding) en een andere fase in het totale programma. Samen leiden ze ons door een enkel proces van het geleidelijk verinnerlijken van geheelde waarneming, een proces dat zich verdiept met elk opeenvolgend deel.	De Cursus is een onderwijsprogramma in het aanvaarden van geheelde waarneming in onze eigen denkgeest en niets anders. Elk van de delen van de Cursus heeft een iets andere focus en “levert een unieke bijdrage aan het leren en de groei van de student.”[47] De delen vertegenwoordigen echter geen verschillende fasen van een opklimmend proces, noch komt elk deel overeen met een andere activiteit van de student. Voor het grootste deel doen we dezelfde basisactiviteiten terwijl we de delen doorlopen: voornamelijk de studie van de leer (vooral de metafysica), en de praktijk van het kijken naar onze ego’s met de Heilige Geest of Jezus.
De Cursus was door Jezus niet bedoeld als zelfstudiecursus. Op die paar plaatsen waar hij verwijst naar nieuwe studenten van Een cursus in wonderen, schildert hij hen altijd af als leerlingen van een Cursusleraar. Hij schildert hen af als mensen die dit pad bewandelen onder de liefdevolle begeleiding en supervisie van een meer ervaren student. Dit is niet de enige manier om de Cursus te doen, maar het lijkt de voorkeur van de auteur te zijn.	“Een cursus in wonderen is inherent een zelfstudiecurriculum.”[48] “Het centrale proces van het bestuderen van de Cursus en het volgen van zijn specifieke spirituele pad is een geïndividualiseerd proces….Sinds alle studenten van Een cursus in wonderen in staat zijn om specifiek geleid te worden door de Heilige Geest, zou het zeker aanmatigend zijn voor [leraren] om hen te vertellen hoe ze de Cursus moeten benaderen.”[49]
De basistechniek van Cursusstudie is om langzaam en aandachtig te lezen en goed te letten op de letterlijke woorden, waarbij je elke regel vooral interpreteert in het licht van de directe context. Elke uitspraak die niet duidelijk een metaforisch beeld is, moet worden opgevat als regelrechte lering.	De basistechniek van het bestuderen van de Cursus is om voorbij de letterlijke woorden (die grotendeels “dualistisch” [50] zijn) te kijken naar een diepere, “non-dualistische” betekenis, die onthuld wordt door elke regel te interpreteren in het licht van de brede context van de non-dualistische metafysica van de Cursus. “Een student moet altijd een bepaalde uitspraak in de Cursus evalueren in het licht van de algemene metafysische leer van de Cursus.”[51]
Het werkboek is een trainingshandleiding voor de methode van spirituele beoefening van de Cursus, een handleiding die erop gericht is een levenslange gewoonte van regelmatige, frequente beoefening van de Cursus in ons te verankeren, geworteld in de beoefeningsmethoden die ons in het werkboek geleerd worden.	Het werkboek is niet bedoeld om ons te trainen in een bepaalde methode van spirituele beoefening, maar “eenvoudigweg om de student te oriënteren op het juiste pad met de juiste leraar”. [52] Nadat we het werkboek hebben voltooid, stappen we over van de specifieke beoefeningsmethoden. “Deze zijn slechts bedoeld voor een periode van één jaar.” [53]
De oefeninstructies in het werkboek moeten zo nauwkeurig mogelijk worden gevolgd. Jezus vraagt ons dit te doen in de wetenschap dat we de structuur die het werkboek biedt nodig hebben om onze denkgeest te trainen.	Hoewel enige structuur in het begin van onze training noodzakelijk is, schuilt er een groot gevaar in het te hard proberen om de instructies van het werkboek te volgen. Onze pogingen om “precies te doen wat Jezus zegt” zijn geworteld “in de magische en meestal onbewuste hoop dat [we] de Autoriteit zullen behagen.”[54] Bovendien kan de structuur van het werkboek “zich gemakkelijk lenen tot ritueel”[55] -waarin we geloven dat alleen al de vorm van de praktijk verlossing oplevert. Hierdoor wordt “de inhoud…volledig gesaboteerd en ondermijnd.”[56]
Het Werkboek biedt ons een rijke variëteit aan verschillende lessen en oefeningen, en het doen van die specifieke lessen en oefeningen volgens de instructies is het voertuig voor de verschuivingen in perceptie die de Cursus in ons teweeg wil brengen.	De geïnstrueerde oefening in het werkboek heeft waarde omdat het ons leert dat we een geest hebben die kan kiezen. De belangrijkste waarde van de praktijk is echter dat het ons ego naar de oppervlakte spoelt als we het niet doen. De lessen van het werkboek bieden eenvoudigweg “een klaslokaal waarin het ego van de student zich kan ‘gedragen’, zodat zijn denksysteem eindelijk kan worden herkend en ertegen gekozen kan worden.” [57] Deze praktijk – de praktijk van het kijken naar het ego met de Heilige Geest of Jezus, “de essentie van de verzoening”[58] – is het primaire voertuig voor het verschuiven van onze waarneming.
Wanneer we verzuimen om de vereiste oefeningen uit het werkboek te doen, moeten we onszelf vergeven, omdat dit voorkomt dat we de oefening opgeven (door schuldgevoel) en ons in staat stelt om onmiddellijk terug te keren naar ons oefenschema. Onszelf vergeven dient dus het hoofddoel van de oefening.	Als we er niet in slagen om de verplichte oefeningen uit het werkboek uit te voeren, moeten we onszelf vergeven, want onszelf vergeven voor het niet uitvoeren ervan is de hele bedoeling van het werkboek. “Het doel van de werkboeklessen [is] om jezelf te vergeven wanneer je er onvermijdelijk niet in slaagt om de les perfect uit te voeren.”[59]
Meditatie is een integraal onderdeel van het programma van de Cursus (de Cursus noemt het geen “meditatie” – behalve één keer – maar dat is duidelijk wat de Cursus onderwijst). Het werd (bij naam) besproken met Helen en Bill tijdens het schrijven van de Cursus. Het speelt een zeer belangrijke rol in het werkboek, waarin drie verschillende meditatietechnieken worden onderwezen (naast de vele technieken voor spirituele beoefening). Tenslotte leert het Handboek dat men na voltooiing van het Werkboek tweemaal daags moet blijven mediteren.	Hoewel alle werkboeklessen als een soort “meditaties” kunnen worden beschouwd, [60] staat er niets in de Cursus dat iemand vraagt om na het werkboek door te gaan met mediteren. “Meditatie als zodanig is geen integraal onderdeel van het leerplan van de Cursus”[61] Studenten moeten zich vrij voelen om te mediteren als ze dat willen, maar ze moeten ervoor oppassen er een afgod van te maken en niet geloven dat alle studenten van de Cursus moeten mediteren.
De meesten van ons zullen er waarschijnlijk baat bij hebben om het werkboek meer dan eens door te nemen. We zijn klaar om verder te gaan dan het werkboek wanneer we op eigen kracht kunnen oefenen op de manier die het ons geleerd heeft, zonder dat we een stem van buitenaf nodig hebben om ons te vertellen dat we moeten oefenen, en dit zal waarschijnlijk meer dan één keer nodig zijn. Als we eenmaal dit punt hebben bereikt, raadt de Cursus ons aan post-Werkboek-praktijk te doen, praktijk die nog steeds binnen de basisstructuur van de praktijk valt die in het Werkboek is uiteengezet, maar is afgestemd op wat we hebben gevonden dat aan onze behoeften voldoet.	Als algemene regel zouden we het werkboek niet meer dan één keer moeten doornemen. Verder moet het “waarschijnlijk relatief vroeg in het werk van de student met de Cursus worden gedaan.”[62] Onze wens om het Werkboek meer dan eens te doen is waarschijnlijk de stem van het ego “die aandringt op het herhaaldelijk doornemen van de oefeningen uit het Werkboek in de magische hoop dat ‘ik het deze keer goed zal doen.'”[63] Na het Werkboek is het niet meer nodig om gestructureerd te oefenen. We brengen eenvoudigweg “de rest van ons leven door met [de Heilige Geest] als onze Leraar van vergeving.”[64]
Het Handboek vertegenwoordigt de laatste fase van de ontwikkeling van de student: uitbreiding naar anderen. Het is vooral bedoeld als een handleiding voor ervaren cursisten die de tekst en het werkboek hebben doorgenomen en nu klaar zijn om hun functie van uitbreiding op zich te nemen. Het secundaire doel is om te dienen als een samenvatting van enkele leringen van de Cursus, zowel voor de Cursusleraar (of mentor) als voor zijn Cursusleerling.	Het belangrijkste doel van het Handboek is om te dienen als “een samenvatting van enkele thema’s en principes van de tekst.”[65] Als zodanig is het in wezen een bijlage bij de Tekst en het Werkboek, “een zeer nuttige aanvulling [‘aanvulling’ wordt in het woordenboek gedefinieerd als ‘iets dat aan een ander ding wordt toegevoegd, maar er niet wezenlijk deel van uitmaakt’] op de andere twee boeken.” [66] Het vertegenwoordigt geen afzonderlijke fase in het programma van de cursus of in de ontwikkeling van de student, noch is het bedoeld voor “leraren” van de cursus (in de betekenis van “mentors”) of voor “leerlingen” van die leraren.
De term “leraar van God”7 – de persoon tot wie het Handboek is gericht – verwijst naar iemand die, na het bereiken van een bepaald ontwikkelingsstadium, klaar is om anderen te onderwijzen (of uit te breiden). Hij bereikt deze bereidheid door werkelijk gemeenschappelijke interesses te zien met een andere persoon, en (in het systeem van de Cursus) door het Tekst- en Werkboek van de Cursus te voltooien.	De term “leraar van God” verwijst niet naar iemand die klaar is om anderen te onderwijzen (of uit te breiden naar anderen), maar is gewoon “Jezus’ term voor zijn studenten,” [67] een algemene term “voor degenen die Een Cursus in Wonderen nastreven als hun spirituele pad.” [68]5
Hoewel de rol van de leraar van God om zich tot anderen uit te strekken vele vormen kan aannemen, beschrijft het Handboek specifiek en richt het zich op twee vormen: leraar van leerlingen (een Cursusmentor voor minder ervaren Cursusstudenten) en genezer van patiënten (een Course-based spiritual healer). These forms are literal roles that some people will be called upon to fulfill in this world.	Omdat actieve uitbreiding naar anderen geen deel uitmaakt van de Cursus, pleit het Handboek niet letterlijk voor een specifieke rol als die van leraar van leerlingen of genezer van patiënten. De overtuiging dat dit wel het geval is, is een vorm van “spirituele speciaalheid”: “De behoefte van het ego om de wereld en zichzelf speciaal te maken zal de woorden [van het Handboek] vervormen om te betekenen dat de Cursusstudent…door Jezus gedragsmatig gevraagd wordt om andere studenten te onderwijzen, zieken te genezen of aan de wereld te prediken.” [69]

Diverse

The Circle	Ken Wapnick
Het heilige moment is een moment waarop we ons normale mentale kader, dat geworteld is in het verleden, tijdelijk opzij zetten en het tijdloze heden binnengaan. We verschuiven naar een andere geestestoestand waarin we het opheffen van de barrières van tijd en ruimte ervaren, de onbewustheid van het lichaam, een gevoel van verbondenheid met Jezus of de Heilige Geest (en al onze broeders), en plotselinge gevoelens van vrede, vreugde en liefde.	“Het heilig ogenblik is geen periode van meditatie waarin de student een ‘goede ervaring’ heeft en de aanwezigheid van Jezus of de Heilige Geest voelt. Integendeel, het heilige moment is de term van de Cursus voor het moment buiten tijd en ruimte – waarop we de Heilige Geest als onze Leraar kiezen in plaats van het ego.” [70]
In de Cursus spelen zowel het focussen op het licht als het kijken naar onze duisternis een belangrijke rol. Het is cruciaal om de duisternis van ons ego bloot te leggen en er rustig naar te kijken, ondanks onze weerstand om dat te doen. Toch is het ook cruciaal om herhaaldelijk bij het licht stil te staan (zoals de meeste Werkboeklessen ons laten doen). Alleen als beide in onze denkgeest aanwezig zijn, kan Gods licht onze duisternis wegschijnen.	De Cursus is geen cursus in liefde en licht, maar een cursus in het kijken naar de duisternis van ons ego. “Het te veel benadrukken van de mooie waarheid over onszelf sluit het proces van ongedaan maken kort, door onze slapende schuld onder de zware deken van ontkenning te leggen….Om te beweren dat de centrale leer van Een cursus in wonderen liefde en eenheid is, is niet alleen in strijd met de eigen woorden van de Cursus, maar ook om onszelf de toegang te ontzeggen tot de helende mogelijkheid die het ons biedt. In dit opzicht…kunnen studenten van Een cursus in wonderen vallen in de…categorie van blissninnyhood.”[71]
De Cursus is een radicale leer en levert veel unieke bijdragen aan de wereldspiritualiteit, en deze bijdragen moeten gevierd worden. Toch moeten we ook de vele en diepgaande overeenkomsten van de Cursus met andere spirituele tradities vieren. In feite is een deel van het unieke van de Cursus zijn vermogen om diverse elementen te incorporeren die in andere tradities gevonden worden, elementen die elkaar lijken uit te sluiten maar die de Cursus toch tot een eenheid verweeft (bijvoorbeeld zijn nadruk op de illusoire aard van de wereld en zijn nadruk op het redden van de wereld).	De Cursus is zo uniek dat hij niet alleen “totaal onverenigbaar”[72] is met de Bijbel, maar hetzelfde kan gezegd worden “over elk ander spiritueel pad.”[73] Wat de Cursus zo uniek maakt, is zijn leer dat de wereld een illusie is die God niet geschapen heeft en “dat God op geen enkele manier betrokken is bij de illusoire en onwerkelijke wereld.” [74] Dit zorgt voor een zuiverder non-dualisme dan we vinden in Advaita Vedanta (een vorm van hindoeïsme) of gnosticisme.[75] Pogingen om de Cursus te vergelijken met andere spiritualiteiten zijn “subtiele egopogingen om de radicaliteit van de Cursus te minimaliseren.” [76]

Conclusie

Zoals je kunt zien, gaan de visie van de Cirkel en die van Wapnick, na een aantal essentiële overeenkomsten, heel verschillende kanten op. Het zijn eenvoudigweg twee verschillende visies op Een cursus in wonderen, zo verschillend dat we bij de Cirkel niet inzien hoe een student beide tegelijkertijd serieus zou kunnen nastreven. Hoe moeten we deze verschillen zien? Ten eerste met tolerantie. Het is onvermijdelijk dat zulke verschillen ontstaan; het is de menselijke natuur. Ten tweede, met een oprecht verlangen om te ontdekken wat de Cursus werkelijk over deze kwesties zegt. Het maakt niet uit wie er gelijk heeft. Waar het om gaat is uit te vinden wat de Cursus werkelijk onderwijst en dat in ons leven in praktijk te brengen. We hopen dat dit artikel kan bijdragen aan dat proces.

[1] The Message of ‘A Course in Miracles,’ Volume Two: Few Choose to Listen (1997), p. 13. All of the works cited below as sources of Ken Wapnick’s views are published by the Foundation for A Course in Miracles, located in Temecula, California. All of the works were written by Wapnick; one work, The Most Commonly Asked Questions about ‘A Course in Miracles,’ was co-written with his wife Gloria, and another work, ‘A Course in Miracles’ and Christianity: A Dialogue, is the transcript of a dialogue with W. Norris Clarke, S.J., Ph.D.
[2] Ibid., p. 95.
[3] The Most Commonly Asked Questions about ‘A Course in Miracles’ (1995), p. 85.
[4] Ibid., p. 4.
[5] Ibid., p. 8.
[6] Few Choose to Listen, p. 69.
[7] Ibid., p. 72.
[8] The Message of ‘A Course in Miracles,’ Volume One: All Are Called (1997), p. 66.
[9] Few Choose to Listen, p. 114.
[10] Ibid., p. 95.
[11] Commonly Asked Questions, p. 33.
[12] ‘A Course in Miracles’ and Christianity: A Dialogue (1995), p. 43.
[13] Commonly Asked Questions, p. 101.
[14] All Are Called, p. 35.
[15] Commonly Asked Questions, p. 120.
[16] All Are Called, p. 33.
[17] Few Choose to Listen, p. 88.
[18] Ibid., p. 124.
[19] Ibid., p. 108.
[20] All Are Called, p. 339.
[21] Ibid., p. 315. “Our minds, which are rooted in the ego’s plan, thus interpret our change of mind as being done for us by the Holy Spirit” (All Are Called, p. 314).
[22] Few Choose to Listen, p. 114.
[23] Ibid., p. 69. “Jesus would have us believe instead, in these early stages of our journey of awakening, in the God of his corrected fairy tale Who truly loves us, independent of what we believe we have done to Him….But if these words are taken literally, we would find ourselves back in our childhood world of fairy godmothers, Santa Claus, and a Sugar Daddy for a God.”
[24] Ibid., p. 117.
[25] Ibid., p. 120. “It is the Course’s emphasis on undoing the ego, and not on hearing the Voice of the Holy Spirit, that makes it so unique in the world’s spiritual literature” (Few Choose to Listen, p. 142).
[26] All Are Called, p. 57.
[27] Forgiveness and Jesus: The Meeting Place of ‘A Course in Miracles’ and Christianity, 6th ed. (1st ed. 1983; 6th ed. 1998), p. xiv.
[28] ACIM and Christianity, p. 2.
[29] Commonly Asked Questions, p. 102.
[30] Ibid., p, 102.
[31] Ibid., p. 102-103.
[32] Few Choose to Listen, p. 114.
[33] All Are Called, p. 35.
[34] Absence from Felicity: The Story of Helen Schucman and Her Scribing of ‘A Course in Miracles,’ 1st ed. (1991), p. 480.
[35] Commonly Asked Questions, p. 78.
[36] Few Choose to Listen, p. 95.
[37] Ibid., p. 32.
[38] Ibid., p. 32-34.
[39] “This special function of forgiveness belongs to everyone.” (All Are Called, p. 340).
[40] Few Choose to Listen, p. 137.
[41] Ibid., p. 137.
[42] All Are Called, p. 329.
[43] Few Choose to Listen, p. 182.
[44] Ibid., p. 166.
[45] Ibid., p. 169.
[46] Ibid., p. 81.
[47] Ibid., p. 3.
[48] Commonly Asked Questions, p. 131.
[49] Few Choose to Listen, p. 181-182.
[50] Ibid., p. 95.
[51] Ibid., p. 67.
[52] Commonly Asked Questions, p. 116.
[53] Ibid., p. 74.
[54] Few Choose to Listen, p. 24.
[55] All Are Called, p. 329.
[56] Few Choose to Listen, p. 25.
[57] Ibid., p. 27.
[58] Glossary-Index for ‘A Course in Miracles,’ 4th ed., p. 137.
[59] Few Choose to Listen, p. 26.
[60] Commonly asked Questions, p. 74.
[61] Ibid., p. 74.
[62] Ibid., p. 116.
[63] Few Choose to Listen, p. 22.
[64] Commonly Asked Questions, p. 116.
[65] Few Choose to Listen, p. 31.
[66] Ibid., p. 31.
[67] Ibid., p. 13.
[68] Ibid., p. 16.
[69] Ibid., p. 32.
[70] Commonly Asked Questions, p. 76.
[71] Few Choose to Listen, p. 202; “The central teaching of A Course in Miracles …is not the love and unity that is our reality in Heaven, but rather the identifying and undoing of the guilt and fear.” Love Does Not Condemn, p. 553.
[72] Commonly Asked Questions, p. 112.
[73] Ibid., p. 112.
[74] All Are Called, p. 9.
[75] Ibid., p. 9.
[76] Few Choose to Listen, p. 189.