In het boek “One Course, Two Visions” legt Greg Mackie uit hoe het hebben van verschillende visies op ECIW (Die van The Circle of Atonement versus die van Ken Wapnick) kan doorwerken in onze houding in praktische situaties. Hij schetst daartoe een voorbeeldsituatie waarbij er ’s avonds bij je wordt aangebeld door een dakloze die hongerig is en verkleumd en die hulp aan jou vraagt. Ik geef hier de laatste bladzijden van het hoofdstuk weer.

EEN VERGELIJKING VAN DE TWEE VISIES

Nu we beide visies hebben op wat de Cursus je wil laten doen in de ontmoeting met de dakloze man, zijn we klaar om ze te vergelijken.

Overeenkomsten:

In grote lijnen zie ik twee overeenkomsten:

I. Je innerlijke mentale werk, gericht op het helen van je eigen perceptie van de situatie van de dakloze man, is een vitaal onderdeel van het proces.

Beide benaderingen beschouwen dit als cruciaal, en het mentale helingsproces dat door beide beschreven wordt, heeft veel ideeën gemeen:

• De hele fysieke wereld is een illusie die uitsluitend door onze waarneming veroorzaakt wordt. Je onrust over de situatie komt uitsluitend voort uit je eigen denkgeest.
• Je hebt de kracht om je denkgeest te veranderen.
• Naar je ego kijken en het loslaten is een belangrijk onderdeel van het helen van je waarneming.
• Je moet je (in zekere zin) aansluiten bij de Heilige Geest of Jezus om de situatie juist waar te nemen.
• Wanneer je waarneming geheeld is, zie je de situatie als een roep om liefde, een roep die je met liefde wilt beantwoorden.

2. Echt liefdevol, medelevend gedrag ten opzichte van de dakloze man is een positief en wenselijk resultaat van het proces.

Beide benaderingen beschouwen liefdevol gedrag in deze situatie als iets goeds. Beiden zien het als een manier om je geheelde waarneming aan de dakloze man te communiceren en te demonstreren op een manier die voor hem het meest behulpzaam is.

Verschillen

In grote lijnen zie ik vier verschillen:

1. De Circles-benadering maakt voortdurend gebruik van de hulpmiddelen die de Cursus zelf aanreikt. Wapnick’s benadering negeert deze hulpmiddelen vrijwel volledig.

In de benadering van de Cirkel kom je naar de situatie met een basis van regelmatige, gestructureerde beoefening, die je voorziet van een verscheidenheid aan oefenhulpmiddelen uit de Cursus zelf. Maar in Wapnick’s benadering wordt regelmatige, gestructureerde beoefening ontmoedigd (zoals we zagen in mijn essay over het programma van de Cursus), en worden de eigen oefenhulpmiddelen van de Cursus genegeerd. Ik heb veel oefeningen van de Cursus opgesomd toen ik hierboven de visie van de Cirkel doornam. Maar ik heb er geen opgesomd toen ik de visie van Wapnick doornam, om de eenvoudige reden dat Wapnick zelf vrijwel nooit naar dergelijke praktijken verwijst. Voor hem betekent het toepassen van de Cursus op de situatie in wezen niets meer dan met de Heilige Geest of Jezus naar het ego kijken.

2. In de benadering van de Cirkel heb je actieve hulp van de Hemel en moet je er dus om vragen. In Wapnick’s benadering heb je geen hulp van de Hemel en moet je er daarom niet om vragen.

De redenen voor dit verschil zijn door het hele boek heen besproken, dus ik zal er hier niet verder op ingaan. Alles wat ik hier wil zeggen is dat hoezeer Wapnick ook benadrukt dat “we niet zonder de hulp van de Heilige Geest kunnen, missen we in Wapnick’s systeem hulp van de Heilige Geest  voor praktische doeleinden. Als de Heilige Geest slechts de herinnering aan God in jou is, een herinnering die niet actief iets voor jou doet, maar slechts passief wacht op jouw beslissing om er toegang toe te krijgen, dan is het allemaal aan jou. Je moet deze beslissing helemaal zelf nemen. God is niet eens op de hoogte van jouw situatie en dus kan niemand in de Hemel je helpen. Je staat er helemaal alleen voor in deze wereld. Ik vind dit een kille en erg eenzame toestand.

3. De benadering van de Cirkel houdt zowel in dat je naar binnen kijkt als dat je je actief naar buiten uitstrekt naar de dakloze man. De benadering van Wapnick behelst vrijwel niets anders dan naar binnen kijken.

In de benadering van de Cirkel doe je het innerlijke werk van het erkennen van je verantwoordelijkheid voor je waarneming, het terugtrekken van je projecties, het confronteren van je ego, enzovoort. Maar er is ook een sterke component van het actief naar buiten uitreiken naar deze man: hem mentaal helende gedachten en gebeden sturen, hem zien als een echte Zoon van God die jouw hulp nodig heeft en je liefdevol naar hem gedragen. Zowel het innerlijke werk dat je doet als de uiterlijke uitbreiding ervan zijn gericht op genezing van jouw geest en zijn geest. Genezing naar hem uitbreiden is een vitaal belangrijk aspect van het pad van de Cursus, omdat het hem zowel helpt als je eigen genezing versterkt.

Maar in Wapnick’s benadering is het proces vrijwel volledig naar binnen gericht. Het gaat allemaal over wat er gebeurt in de beslotenheid van je eigen geest. Ja, zoals we gezien hebben, is in Wapnick’s benadering het beantwoorden van de roep om liefde van de dakloze man in zekere zin het beantwoorden van je eigen roep, en liefdevol gedrag kan hem een geheelde waarneming tonen. Maar zoals we ook gezien hebben, breid je je niet actief naar hem uit; alles wat je doet is gewoon een passief, automatisch bijproduct van je innerlijke werk. Zelfs liefdevol gedrag is niet echt een actieve interactie tussen twee echte Zonen van God, maar in plaats daarvan zijn het gewoon twee poppen die “interactie” lijken te hebben op het poppenspel van de wereld. Echte interactie vindt gewoon niet plaats in deze wereld, omdat “er toch niemand is.”

Hoewel Wapnick dus af en toe suggereert dat het waardevol is om iets voor anderen te doen, wordt dit in feite tenietgedaan door zijn stelling dat er geen anderen zijn. Hoewel hij soms spreekt over een positieve rol voor liefdevol gedrag, wordt dit evenzo tenietgedaan door zijn bewering dat “gedrag [in wezen] irrelevant is”. Het werk dat je doet is niet gericht op het helen van zowel jouw denkgeest als die van de dakloze man, maar gaat in plaats daarvan alleen maar over het helen van je eigen denkgeest, en niets anders. Hem genezing bieden kan dan niet echt een essentieel en belangrijk aspect van het pad van de Cursus zijn. Als er werkelijk niemand is om te helpen, hoe kan hem helpen dan je eigen genezing versterken?

4. In de benadering van de Cirkel is het verlangen om de dakloze man te helpen uit bezorgdheid om hem, in de kern een heilige impuls waarnaar gehandeld moet worden. In Wapnicks benadering is het verlangen om de dakloze man te helpen uit bezorgdheid om hem vrijwel zeker een onheilige ego-impuls die met grote argwaan moet worden behandeld.

Ik heb dit besproken in mijn essay over het programma van de Cursus, maar omdat ik denk dat het de kern van de zaak is, wil ik er hier wat meer tijd aan besteden. In de visie van de Cirkel kan de bezorgdheid die je hebt over de dakloze man uit een van de twee bronnen komen. (het kan ook een mix van beide zijn). De ene bron is het ego: je bezorgdheid kan valse empathie zijn, die niets anders is dan haat onder een liefdevol masker. Maar de andere bron is de Heilige Geest: je bezorgdheid kan ook een oprechte bezorgdheid zijn die echt geworteld is in Gods Liefde, een heilige zorg die eigenlijk het sjabloon, het voorbeeld, is voor de sterk vervormde versie van het ego.

Hoezeer de Cursus de versie van bezorgdheid van het ego ook ontmoedigt, hij moedigt de versie van de Heilige Geest sterk aan. Sterker nog, de Cursus zelf is het product van deze waarlijk liefdevolle bezorgdheid en is doordrenkt van de geest ervan. Jezus zegt: “Als een liefhebbende broeder ben ik diep bezorgd over jouw denkgeest” (T-4.IV.2:9). Hij spreekt over de grenzeloze “bezorgdheid en zorg van de Heilige Geest voor jou” (T-15.VIII. 1:5). Hij zegt dat de verstandigen “met medelijden en medelijden kijken naar krankzinnigheid en waanzin” (T-19.IV(D).11:2). Hij laat ons de zin “Hulpvaardigheid schiep mij hulpvaardig” herhalen (W-pI.67.2:5), aangezien hulpvaardigheid een “eigenschap is die in overeenstemming is met God zoals Hij zichzelf definieert” (W-pI.67.2:7). In het supplement Psychotherapie leert hij dat “niets ter wereld heiliger is dan iemand te helpen die om hulp vraagt” (P-2.V.4:2). Hij roept ons op om onze broeders in de wereld te helpen en doet daarbij een beroep op ons aangeboren mededogen:

Kijk om je heen in de wereld en zie het lijden daar. Is je hart niet bereid om je vermoeide broeders rust te brengen? (W-pI.191.10:7-8)

Maar volgens Wapnick is bezorgdheid altijd een teken van het ego. Herinner je zijn uitspraak hierboven dat bezorgdheid over de kankerpatiënt het echte probleem is. Herinner je ook zijn stelling dat telkens wanneer ik “iemand zie die geholpen moet worden en ik ben degene die het gaat doen”, ik gevangen zit in mijn ego. Voor hem is bezorgd zijn over de dakloze man een zeker teken dat je de fout echt maakt. Omdat er echt niemand daarbuiten is, is elke bezorgdheid die je hebt slechts een geprojecteerde bezorgdheid over jezelf, die je niet oplost door de man aan je deur te helpen, maar door in je denkgeest naar de Heilige Geest of Jezus te gaan. Al het andere is de hand van het ego nemen.

Zoals we gezien hebben, is het niet zo dat Wapnick tegen het helpen van anderen is. Hoewel hij bezorgdheid als een duidelijk teken van het ego beschouwt, ziet hij niet alle verlangens om te helpen als inherent egoïstisch. Hij spreekt vol lof over Moeder Teresa en beweert dat zijn benadering ons uiteindelijk “veel barmhartiger, liefdevoller en gevoeliger voor de behoeften van anderen zal maken – niet minder.” Misschien is dit waar, maar de toon waarop Wapnick over het helpen van anderen spreekt, is niet bemoedigend. Zijn werk True Empathy is gevuld met uitspraken als de volgende:

Je hoeft niemand anders te helpen.

We hoeven niets te doen aan de problemen van mensen.

Het is altijd het ego dat iets wil doen.

We moeten niet toegeven aan de verleiding om iets te doen.

Het is niet onze verantwoordelijkheid om het lijden van mensen in de wereld te verlichten.

Onze enige verantwoordelijkheid volgens de Cursus… heeft niets te maken met het verlichten van pijn.

Mijn bezorgdheid over jou, mijn investering om je te helpen, mijn empathie, mijn medeleven, mijn mededogen voor jou… komen alleen voort uit het gezichtspunt van het ego.

De algemene toon van Wapnick wanneer hij het heeft over het helpen van anderen in de wereld is goed getroffen in het volgende citaat:

Het ego] verzint een wereld van pijn en lijden en vertelt ons dat wij de goede mensen zullen zijn en dat we de pijn en het lijden in de wereld ongedaan zullen maken. Dit zijn de wereldverbeteraars. Daarom zegt Jezus: “Vertrouw niet op je goede bedoelingen. Ze zijn niet genoeg” (T-18.IV.2:1-2). Het zijn de mensen met goede bedoelingen die de vreselijkste mensen in de wereld zijn. Voor hen moet je oppassen, omdat ze iets anders lijken te zijn dan ze zijn. Een persoon met slechte bedoelingen is een zegen, want je weet precies waar je mee te maken hebt. Ik zeg niet dat zo iemand allerliefst is, maar je weet tenminste wat je krijgt. Met Hitler wist je vanaf het begin precies wat je kreeg. Met de versie van liefde van het ego weet je dat niet. Dat is wat speciale liefde is. Dit zijn de mensen die altijd proberen anderen te helpen.

Wapnick heeft het hier over “de versie van liefde van het ego”, dus dit is geen algemene aanklacht tegen alle pogingen om anderen te helpen. Echter, zijn bekende uitspraken dat “weldoeners” en  “mensen met goede intenties” de “meest verschrikkelijke mensen in de wereld” zijn, zijn veelzeggend. Ze maken duidelijk dat in de ogen van Wapnick de meeste mensen die om de wereld geven en anderen willen helpen, gevangen zitten in hun ego. En laten we eerlijk zijn: als je gelooft dat je verlangen om een ander te helpen waarschijnlijk een vreselijke, ego-gedreven impuls is die verraderlijker is dan de grootheidswaanzin van Hitler, ben je dan erg geneigd om naar dat verlangen te handelen?

WAT MOET JE NU DOEN ALS CURSUSSTUDENT?

Wat de Cirkel van verzoening en Ken Wapnick ook zeggen over deze vraag, hoe je hem beantwoordt in de specifieke situaties van je leven is natuurlijk aan jou. Tot slot nodig ik je uit om na te denken over het voorbeeld dat we hebben onderzocht en te overwegen welke benadering – die van de Cirkel, Wapnick of geen van bovenstaande – jou het meest aanspreekt.

Welke benadering denk je dat je het beste in staat zou stellen om echt behulpzaam te reageren op de dakloze man? Als jij in zijn plaats was, welke benadering denk je dat je het meest behulpzaam zou vinden? Tot slot, op basis van je eigen studie van de Cursus en het materiaal dat in dit boek wordt gepresenteerd, welke benadering denk je dat het beste de titelvraag van dit essay beantwoordt? “Wat zou de Cursus mij laten doen?”